易经的智慧(全集)
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第2章 第一卦乾(1)

伟大的天为君的道

智慧通解

乾上乾下

乾,元,亨,利,贞。

六十四卦的第一卦,是乾卦;第二卦,是坤卦。“乾”表示天,“坤”表示地。《序卦传》说:“有天地,然后万物生焉。”天地为创造万物的根源;所以,列为六十四卦的第一、二卦。

“乾”是日出的光气舒展的形态;也有发音近似的“健”的意思。在构成宇宙的阳阴二元中,阳具备创造的、活动的“健”的本质,纯粹由阳气构成的,最大的就是天;所以,用阳的符号——重叠成,命名为“乾”,相当于天。然后,再用两个三上下重叠,以表示复杂的天道变化。

上下卦都用,又象征最纯粹的阳,最高的健,以强调天的表象不变。

然而,这一卦为什么命名为“乾”,而不直接命名为天?因为天是可见的形象,而“乾”则是以天的功能命名。

“乾,元,亨,利,贞”是乾卦的“卦辞”,这一卦判断吉凶的断语。“乾”是卦名,亦即天的功能,天的法则。“元”有大与始的含义。“亨”是通,“利”是祥和,“贞”是正与固的意思。文王作“卦辞”,原意是说:“天的功能,是万物创始的伟大根元,通行无阻,祥和有益,无所不正,而且执著。”执著最重要,动机必须纯正,而且必须持续,如果不能持续,最后结果,仍然不会圆满。

初九:潜龙,勿用。“初”是由最下方开始,乾卦的第一爻;“九”是阳爻。这是占筮时,得到乾卦,而且第一爻出现老阳;亦即,虽然是阳爻,但也有变为阴爻的可能时,周公所下的断语。

“龙”是我国古代最受崇敬的神秘动物,能够三栖,潜在深渊,行走陆上,也能在天空飞腾,具有变化莫测,隐现无常的性格。所以,用来象征天道变化,阴阳消长,以及人事进退的变化无常;同时,也用于象征天的无穷潜能,与贤能有作为的伟大人物。

“潜”是潜藏。龙的活动,属于阳性,这一爻,虽然是阳爻,但位置在最下方,亦即阳气刚在地下发生,还不能对外活动的时动;“勿用”是指还不能发生功用或采取行动,有不可用,不能用,不必且的含义;但也有潜在的力量,不可预测,难以限量的意思。

这一爻,说明在潜伏时期,应当隐忍待机,不可妄动。九二:见龙在田,利见大人。乾卦的第二爻,在下卦的中央位置,因而“得中”,是有利的地位。“二”是偶数,属于阴,在阴的位置出现阳爻,通常认为“不正”;但在乾、坤二卦,并不发生正与不正的问题。另外,与“五”位的阳爻相对的,“二”位应当是阴爻,才能“相应”;但在乾卦,虽然是阳爻,仍然可以与“五”位“相应”。

“见”即现。“初九”潜藏的龙,已经上升,出现在田野。由于阳爻刚健,又在“二”得中的位置,具备中庸的德行。“大人”是指圣明,位与德兼备的人物,像这种刚健义具备中庸德行的伟大人物,已由隐忍中出现,秘有所为,他的德行,必将惠及天下,给人们带来无比的生机与希望。能见到这样伟大的人物,当然有利,所以,这一爻以“见龙在田”象征;以“利见大人”比拟人事。

不过,“二”与“五”的地位不同,在“二”的位置,还没有得到权势,只不过伟大圣明的德行,已经显现而已。“利见大人”也不一定本身就是大人,也可能是见到这样有地位或没有地位的伟大人物的含义。一说,这是象征文王由里被释放时。

这一爻,说明当伟大人物显现时,给天下带来生机与希望,有作为的人,应当拥护与支持;同时本身也应当接近群众,结合有作为的同志。

九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。“乾乾”即健健,努力不懈的意思。“惕”是警惕,“若”

与然同。“厉”是严谨。“咎”是与群背离,必然造成过错,发生灾难的意思。“九”是阳爻,“三”是奇数的阳位,阳爻阳位,因而阳刚得正。但已离开“二”的中位,上升到下卦最高位置的“三”,过分刚正,反而有危险。有德行的君子,本性刚健正直,如果终日奋发努力不懈,夜晚仍然戒镇恐惧,严谨惕励,虽然处于危险的地位,也不会发生过失与灾难。

这一“爻辞”,完全是以人事说明卦象。当具备智慧与德行的君子,已经显现,受到注目,就处于危险的地位。

这时,就必须时刻奋发,努力不懈,日夜警惕,不休不止地致力于德业的完成;谨慎小心,才能避免过失与灾难,如果骄傲自大,就会招致危险。一说,这是象征文王返国后惕励奋发的时期。

这一爻说明在成长时期,羽毛末丰,应当奋发努力,但必须戒镇恐惧,以防灾祸。

九四:或跃在渊,无咎。“或”是不定词,有惑与似的含义。“跃”虽然还没有飞腾,但已经在活动。“渊”是上面空,下面无底的深水洞穴。当这一时刻,龙是否要飞腾,还没有下定决心;但已经在深渊中,或跃动,或潜伏,进退有据,跃跃欲试。具有不可限量的潜在力量。

“渊”比“九二”的“田”位置低,但却是一跃而出,飞腾升空的起点;因而地位在田以上。这一爻是阳爻,地在偶数“四”的阴位,刚刚离开下卦,升到上卦的最下方,仍然缺乏安定感亦即正在准备中,进退行动的意向,还没有决定的时期。因而,以“或跃在渊”的龙,象征正在待机而动,进退只要把握最有利的时机,就不会发生过失与灾难。一说,这是象征武王出兵武津又撤退的试探阶段。

这一爻,说明已经到了跃跃欲试的试练阶段,决定进退应当谨慎把握最有利的时机。

九五:飞龙在天,利见大人。

“五”在上卦居中,又是阳爻在奇数的阳位得正,所以,是最理想的地位,“爻辞”也最吉祥。

龙得到天时地利,飞腾在天,据有无限的活动空间,又如日正当中,居高临下,普照天地,潜力无穷。以人事比拟,则是刚健中正的伟大人物,已据有统治者的地位。古时皇帝被称作“九五至尊”,虽然不是源自这一“爻辞”,但却是依据易理。“九”是阳数的最高位,“五”是阳数的最中位,含有“至尊中正”的意思。因而,这一爻,以飞龙在天,普降甘雨,象征伟大人物的恩泽,普及万民。

“利见大人”的占断,与“九二”相同,但由于“二”与“五”的地位不同,其作用也已经由内发展到外了。不过,仍然不是仅指占筮的人,本身相当于“大人”,也有伟大的人物应当选贤与能,造福万民;与有作为的人,应当辅佐伟大人物,以展抱负的含义。宋太祖曾经问王昭素:“一般人怎么会占到‘九五,飞龙在天,利见大人’的卦?”王昭素回答:“没有防碍。当我们占到这一卦时,是指陛下‘飞龙在天’,我们‘利见大人’。”回答的机智,使朱熹大为赞扬。一说,这是象征武王伐纣,得天下。

这一爻,说明已经到了大展鸿图的极盛时期,应当选贤与能,贤能也应当支持护主。

上九:亢龙有悔。“上九”是乾卦最高、最后、最末的一爻。已经达到极点,没有再高的位置,因而物极必反,位置虽高,反而不如“五”位。

“亢”是极与高又干燥的意思。龙飞得过高,到达既高又干燥的极点,既不能上升,又不能下降,进退两难,以致后悔。乾卦全部是阳爻,在“五”的位置,阳刚恰好平衡;但再上一层,达到阳刚的极限,就会由于能量过大,形成大胜负荷的状态;这时,如果再有行动,反而事态严重,以致后悔。所以,用飞腾到极限的龙,升降两难的现象来象征。

处在这种状态,就必须居高思危,自我警惕,不可再过分追求满足。《易经》中常常是以“满招损”来戒惕教诲,乐极生悲,这是代表性的一例。

这一爻,说明盛极而衰,是大自然的常则,应当警惕与节制。

用九:见群龙无首,吉。在六十四卦中,只有乾卦与坤卦,附有额外的“用九”“用六”的断语。“用九”,是占筮出现乾卦,而且全爻都是“老阳”,亦即全爻都有变成阴爻的可能时,所用的断语。在《左传》昭公二十九年的记事中,有“乾之坤”的记载,这时就引用“用九”的断语。当然,其他各卦,也会出现全爻变化的情形,但都没有附有“用九”“用六”的断语,就得看本卦的“卦辞”来占断。

如前所述,刚阳盈满,就会产生,“亢龙有悔”。以乾卦来说,阳极阴生,全卦与各爻,势在必变,没有不变的可能性;反而阳刚势极,必然变为阴柔,才会安定。因而,乾卦要由“初九”开始,彻底了解各爻的变化,善加运用,不要被变化拘束,才能“用九”而不被“九”

所用。也就是必须超然于事物之外,客观的观察分析,掌握变化的法则,适切因应,才会无往不利。

一群龙,仔细观察,不论多么刚健勇猛,却没有争强好胜,领先变化的现象。用人事比拟,刚强有力,但不逞强争先,居于领导的首位,才能平等共存,和衷共济,以这种处世态度,必然不会招来凶险,当然就是大吉大利了。

这一爻,说明运用法则而不可被法则拘束,唯有冷静、客观,不冲动,不逞强,不妄动,通权达变,才能掌握变化,善用法则。

《彖》曰:大哉乾“元”,万物资姑,乃统天。云行雨施,品物流形。大明始终,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃“利贞”。首出庶物,万国咸宁。

孔子著《彖传》,解释乾卦的“卦辞”,是以天的法则,说明“乾”的含义,并将“元亨利贞”分成四种德行解释。由“大哉乾元”到“乃统天”,解释“元”。首先,以伟大赞叹乾元。“元”是大与始的意思,所以说“大哉”“资始”。“乾”指天的功能,《系辞传》中说:“天地之大德日生。”天的功能,是生成万物而不自觉的冲动,生生不息的意念,当天的这一伟大功能开始时,就同时产生了一切。“资”是取的意思,万物皆取用于天的功能,始得以发生,所以说:“伟大呀!天的功能开始,成为创造万物的根源,统率以天为形象的宇宙。”

“云行雨施,品物流形。”说明“亨”,古人认为,生命的源泉是气,亦即气息、呼吸。天的气息,是构成万物的要素,赋予生命的流动源泉。由虚空中涌起的气,最明显的是云的飘动,进而降落充沛的雨,使天的生气,普遍流布到世界的每一角落,赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能,亨通无碍,流布与扩散的阶段。

天的生生不息的功能,是伟大光明的宇宙,由开始到终了的原动力。随着时间,由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈,完成六个阶段的变化,时间的作用,就像乘着六条龙,驾御着天,在轨道上自由奔驰。

“乾道变化”以下,解释“利”与“贞”。《中庸》中说:“天命谓性。”性是受之于天,命是天所授;只是立场上的差异,实质相同。“乾”亦即天的法则,时刻都在变化,在此变化中,生育万物,各依其本质,赋予生命,故整然的法则性存在。保持这一自然的大和谐,才能使万物各得其所,各得春宜,真正的祥和有益,持续纯正。所以,“元”“亨”是天的生生不息伟大功能的发生与扩展,相对的,“利”“贞”是这一功能的完成。天为生成万物的根源;同时,也保证宇宙的大和谐,超然于万物之上,使天下万国都得到安宁。

以上的阐释,整体来说,“元”相当于种子萌芽,“亨”

是生长,“利”是开花,“贞”是结果。结果后,种子落到地上,重新萌芽,亦即元、享、利、贞四德,依时序循环不已,无始无终。在此四德之间,天的生气,不断扩散流布;因而,“元”是四德之一,却也涵盖四德。以人事比拟,是指有才德的君子,成为国家的领袖,在政治上实践天的法则,即可使世界和平。《彖传》的阐释,与朴实的“卦辞”比较,已具备高度的理论性,但在整体的主旨上,仍然一致。

《象》曰:天行健,君子以自疆不息。

《象传》由说明上下卦的象征,与说明“爻辞”的二部分构成,作进一步的阐释,仍然相当朴实,与原意相距不远。由八卦演进到六十四卦,应用的是抽象的象征性的符号,为了容易了解,再以现象界能够观察、感觉、体会得到的事物,来解释卦的象征;所以称作《象传》或《象辞》。

这二句,在说明“卦辞”,称作“大象”,亦即大现象的意思。通常“大象”是以上三画是什么,下三画是什么,合起来是什么卦的方式来解释;但对乾卦则不,因为天只有一个。

不过,以与重叠成天,则是有意义的。因为天体运行,日复一日,从不休止,所以用两个重叠,以显示天体运行的反复性。“疆”与强同,“自强”是强制自己,克制私欲,努力不懈的意思。天体运行,周而复始,刚健有力,君子就应当效法天,不休止地强制自己,努力不懈,力求进步,造福天下。

《象》曰:天行健,君子以自疆不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”。反复道也。“或跃在渊”,进“无咎”也。“飞龙在天”,“大人”造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。

这是《象传》中说明“爻辞”的部分,称作“小象”,亦即小现象的意思。

潜伏的龙,发生不了作用;因为阳刚的力量,还潜伏在地下。龙出现在田野,是正在以德行感化,普施于万物,以结合同志。终日自强不息,是正在反复实践天的法则,以锻炼自己。