第11章 改变自己，一切就都变了(2)

智者修行不是走的形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。

希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”

但是慕名而来的众僧却不肯离开。希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这种行为只能被人讥笑，你们根本就没有明白到底什么是参禅悟道。

当初我行脚时，如果在荒野里能够遇到人，也会跟他攀谈，看他是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。”

看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？”

你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。”

智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。

很多时候，我们通常看到的是自己的努力，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，才是诚信笃行。

放下心中的“怕”

人们的内心时常会被恐惧所笼罩，其实“怕”或者“不怕”又能改变什么呢？我们“怕”，只是因为我们放不下。

弘一法师最初出家也是因为身体常常有病弱之相。他皈依佛门之后，就曾对众生说：“业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。”

贪、嗔、痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真地念，工夫得力，使贪嗔的习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。

导致一个人恐惧的信息来自外界，想要真正消除恐惧，就要会辨识外界的信息，找到可以安心的一点，这样心安自在其中。一个学僧去拜访行海禅师，希望禅师可以为他讲解《临济录》。

的洪川禅师，他讲解的《临济录》是最好的。”学僧说道：“不瞒禅师，我已经听过他的讲述了，你是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我现在想听听你的讲解。”行海禅师见推辞不得，于是示意学僧跟着他走。他把学僧带到了平时僧人们操练的武场，并教了学僧一套剑法，直到学僧练得大汗淋漓才带他回禅房。

行海禅师看着不断擦汗的学僧问：“你觉得我讲解的《临济录》如何？”

学僧大惊，答道：“禅师何曾讲解过《临济录》，不是一直都在练剑吗？”

行海禅师说：“我就是在讲解《临济录》，你觉得讲得如何？”

学僧不解地问道：“难道禅师的《临济录》就是一套剑谱吗？”

行海禅师恳切地开示道：“我本来就善于剑道，所以我只能讲解剑道，我虽然是滴水禅师的弟子，但是并没有学习一般禅者的作为。但是《临济录》绝非纸上谈兵，根本不可能从语言口舌上去了解，师父虽然讲过，但是我不是传声筒，所以没有办法学！”

传心的功德岂不都成了传声筒了吗？”行海禅师摇头反驳道：“传法传心是传法传心，传声筒是传声筒。”

世间岂止是学禅不能当传声筒，凡事都不可人云亦云，鹦鹉学舌，从外界接收到的信息或者知识一定要自我消化，融会贯通，知之为知之，不知为不知，才能有所得。学禅是这样，做其他事情也是这样，学会了分辨信息，才能心中有数。人们越趋于理智，离恐惧和无知也就越远。

放低心态吸纳智慧

地低为海，人低为王，只有放低自己的心态，才能看到他人的成就，才能吸纳别人的智慧。

弘一法师曾讲过一个佛为老比丘穿针引线的故事：“佛在世时有老比丘补衣，因目昏花，未能以线穿针孔中，乃叹息曰：‘谁当为我穿针？’佛闻之，即立起曰：‘我为汝穿之’。”

佛都能将心态放低，何况我们这些平凡之人呢？放低心态，是一种大智慧。

一个年轻人满怀失望地来到少林寺，对住持方丈释圆和尚说：“我一心一意想学丹青，但至今没有找到一个能令我满意的老师，为此我非常苦恼。”

释圆和尚笑了笑说道：“你走南闯北也有十几年的时间了，真的就没能找到一个让你佩服的老师吗？”

年轻人重重地叹了口气说：“这十几年里，我访遍了很多们的画，画技实在是不敢恭维啊，有些甚至还不如我呢，你说让我怎么拜他们为师呢？”

释圆和尚听了，淡淡一笑说：“老纳虽然对丹青一窍不通，但是平时颇爱收集名家精品。既然施主的画技比那些名家要略高一筹，那么还请施主不吝赐教，为老纳留下一幅墨宝吧。”说着便吩咐旁边的小和尚取来了笔墨纸砚。

释圆和尚继续说道：“老纳平生最大的嗜好，就是品茶，对那些造型流畅古朴的茶具情有独钟。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶，以满足老衲的喜好呢？”

年轻人听了傲慢地说：“这有何难，对我来说犹如探囊取物。”

说罢，年轻人调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯便跃然纸上，而且水壶的壶嘴正徐徐吐着一缕茶水，缓缓地注入茶杯之中。

年轻人画完后，问释圆和尚：“大师，你觉得这幅画如何，还满意吗？”

释圆和尚微微一笑，摇了摇头，说道：“施主的画确实做得不错，但是施主却把茶壶和茶杯的位置颠倒了，茶杯应该是在上面，茶壶应该在下面才对呀。”

要是茶壶放在茶杯的下面，如何能将茶水注入茶杯呢？”

释圆听了，说道：“原来施主并不糊涂，懂得这个道理啊！你渴望丹青高手的茶注入自己的杯子，但你总是把自己的杯子放得比茶壶还要高，你想想茶怎么可能注入你的杯子里呢？只有把自己放低，才能得到一脉流水。一个人只有把自己的位置放得低一些，才能从别人那里吸纳到智慧和经验。”

年轻人顿悟。如果一个人老是盯着别人的缺点和错误不放，那么他的眼里看到的只能是令他不满的现象。有了偏见，又怎么会发现别人身上的优点呢？因此，在学习和工作中，一定要摆正自己的态度，放正自己的位置，要谦虚诚恳地向别人请教，只有这样，才能发现自身的缺点和不足，才会真正地了解自己，检讨自己，改正缺点。

懂得回报他人

人要时时检查自己，查看自己的言行，对别人施与我们的恩惠要懂得回报。

强求是世人的一种贪心，弘一法师在谈及这种贪心时，引用了妙什禅师的一句话：“又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若，息世杂善。不贪名利，将过归己，捐弃伎能，惟求往生。”

大多数人都有这些障碍，须认真检点自己，有无贡高我慢，嫌弃他人之习气。

不强求功德自在其中，只要懂得利用一切可以利用的智慧，就能得到自己想得到的。

小和尚刚来寺院时只有七岁，所以僧众们都当他是孩子，事事谦让，时常会帮他做些杂物，天长日久，小和尚已经习惯了接受别人的帮助。

可是曾经帮助过他的人却老了。

一天轮到小和尚和师兄担水，十多年了，他们一直是搭档，而且师兄非常照顾他，但是现在师兄老了，担着水上山非常吃力，可是小和尚丝毫没有怜惜他的意思，不停地催促，甚至抱怨他走得太慢，耽搁了时间。

天长日久，小和尚厌烦了和师兄一起担水，于是找到方丈：“大师，我不想和师兄搭档了，他年老力衰，根本赶不上我，太耽搁时间了，你还是给我换人吧！”

方丈听后，问小和尚：“你来庙里时几岁？”“七岁。”

“当时你可担得动水。”“担不动。”“可敲得了钟。”“敲不了。”

“那你的工作是怎么完成的呢？”“是师兄帮我的。”“他可曾嫌弃过你，呵斥过你？”“不曾。”

方丈语重心长地说：“谁都有所不能，都需要别人的帮小和尚羞愧地低下了头。对于他人的帮助，我们要心存感恩，懂得回报。

在参禅中净化身心

参禅是为了修习一颗安宁的心，而达到这个目的需要学禅之人在参禅的过程中净化身心。

在讲佛的时候，弘一法师对“学”和“自省”分别作了透彻的讲解：

学：须先多读佛书、儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，所以读书当在求索。

省：既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。

尽信师不如无师，人的智慧是思考得来的。洞山良价禅师的剃度恩师是云岩昙晟禅师，虽然他后转到了南泉普愿禅师座下他为恩师忌日忙碌时，一个学僧问道：“禅师每年都会为云岩忙碌，是因为在他那里得了开示，所以才会如此尽心？”

洞山良价禅师答道：“虽曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。”

学僧不解地问：“既然是这样，为何要设斋供奉他？”洞山说：“我怎敢违背他呢？”学僧又说：“你现在在南泉普愿禅师处受教，完全可以不为云岩设斋！”洞山平和地回答：“我虽然没有得到先师的道德佛法，但是只为他不为我说破这一点，就胜过父母。”

学僧接着又问：“禅师为云岩设斋，是因为肯定他的禅风吗？”

洞山答：“只能说一半肯定。”学僧问：“为什么会是一半呢？”

洞山答：“如果我全部肯定恩师的禅风，那就是辜负了他。”

这些道理，洞山良价禅师是在恩师圆寂之后，见到水中自己的身影才开悟的，并做了一首悟道偈：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须参禅悟道如果完全依赖师父就会失去自我，但是如果没有师父的教导和指引，何能因见月？

岂止参禅悟道如此，这个道理同样适用于我们的工作和生活。如果光靠他人的指点和帮助，就会失去自己的判断力，当然如果没有前人的指引，我们又会浪费很多没有必要的时间，这就是禅师所说肯定一半的道理。

人们除了要懂得思考，还有要懂得自省，对待生活要有自己的目标，并时时自省自己的行为是不是违背了这个目标。无德禅师为了给学僧多讲解佛法，经常会举行小寻时（应学僧的要求举办的座谈会或者开示）。在一次小寻时上，他问学僧：“你们在我这里参禅时日已经不短，不知你们可曾找到禅心没有？”

一个学僧回答道：“禅师，我觉得自己找到了禅心，在没有参禅之前，我是个以自我为中心的人，除了自己的事情，世间再没有什么值得我去关心和在意，可是现在我发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，不再只妄想我与我所，并为之前的行为深深自责。”

无德禅师听后微微一笑，示意其他的学僧继续说。另一个学僧说：“以前我评判事物的标准是：看得见、摸变得开阔，我这样算是找到禅心了吗？”无德禅师听后依旧保持微笑的表情。

第三个学僧说：“从前我做事情总是会有所保留，能走五十里路，一定只会走三十里，但自参禅后，我总感觉自己的生命有限，无法去证悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想这也许就是禅心吧！”

第四个学僧说：“我以前很自卑，大小事情都处理不好，但是参禅以后，我发觉自己肩负着弘扬佛法的重大责任，全身充满了力量，做事情也很自信了，我想这就是禅心。”

第五个学僧说：“我身材矮小，所以常常持有这样的心理‘天塌下来别人会顶着’，但自参禅以后感受到了烁迦罗（坚固的意思）心无动转的信念，觉得自己突然变得高大起来，我想这也许就是禅心吧！”

无德禅师听后，微笑着说：“看来你们都精进了不少，可是这些都只能是你们修行的法喜（自身在学佛过程中得到的快乐与自在的感受，是人性中流露出来的真实佛性的显现），而非‘禅心’，真正的禅心在于明心见性，好好精进修持吧！”

学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。参禅是为了修习清空安宁的心，而达到这个目的需要学禅参禅是这样，做人亦是这样。人应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则。人生的好坏成败，关键在于自己如何定位和把握。人们要时时闭目自省，所谓一分耕耘，一分收获，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人反观自身，并信心十足地朝目标迈进，终究会获得成功。