第6章 俶真训(2)

夫天之所覆，地之所载，六合所包，阴阳所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而阅一和也。是故槐榆与橘柚合而为兄弟，有苗与三危通为一家。夫目视鸿鹄之飞，耳听琴瑟之声，而心在雁门之间。一身之中，神之分离剖判，六合之内，一举而千万里。是故自其异者视之，肝胆胡越；自其同者视之，万物一圈也。百家异说，各有所出。若夫墨：杨、申、商之于治道，犹盖之无一橑，而轮之无一辐，有之可以备数，无之未有害于用也。己自以为独擅之，不通之于天地之情也。

今夫冶工之铸器，金踊跃于炉中，必有波溢而播弃者，其中地而凝滞，亦有以象于物者矣。其形虽有所小用哉，然未可以保于周室之九鼎也，又况比于规形者乎？其与道相去亦远矣。

今夫万物之疏跃枝举，百事之茎叶条，皆本于一根，而条循千万也。若此则有所受之矣，而非所授者。所授者无授也而无不受也。无不受也者，譬若周云之茏苁，辽巢彭濞①而为雨，沈溺万物而不与为湿焉。

今夫善射者，有仪表之度，如工匠有规矩之数，此皆所得以至于妙。然而奚仲不能为逢蒙，造父不能为伯乐者，是皆谕于一曲，而不通于万方之际也。今以涅染缁，则黑于涅。以兰染青，则青于兰。涅非缁也，青非兰也。兹虽遇其母，而无能复化已。是何则？以谕其转而益薄也。何况夫未始有涅兰造化之者乎？其为化也，虽镂金石，书竹帛，何足以举其数？由此观之，物莫不生于有也，小大优游矣。

夫秋豪之末，沦于无间，而复归于大矣。芦苻之厚，通于无②，而复反于敦庞。若夫无秋豪之微，芦苻之厚，四达无境，通于无圻，而莫之要御天遏者，其袭微重妙，挺挏万物，揣丸变化，天地之间，何足以论之？

夫疾风木，而不能拔毛发。云台之高，堕者折脊碎脑，而蚊虻适足以翱翔。夫与蚑蛲同乘天机，天受形于一圈，飞轻微细者，犹足以脱其侖，又况未有类也？由此观之，无形而生有形亦明矣。

是故圣人托其神于灵府，而归于万物之初。视于冥冥，听于无声。冥冥之中，独见晓焉；寂寞之中，独有照焉。其用之也以不用，其不用也而后能用之；其知也乃不知，其不知也而后能知之也。夫天不定，日月无所载；地不定，草木无所植；所立于身者不宁，是非无所形，是故有真人然后有真知。具所持者不明，庸讵知吾所谓知之非不知欤？

［注释］

①辽巢彭濞(pì)：形容浓云积聚的样子。彭濞，应作“彭薄”。②无：即无垠。为“垠”的古体字。

［译文］

那天所遮盖的、地所承载的、四方上下所容纳的、阴阳相合所孕育的、雨露所滋润的、道德所扶持的，都由天地这个共有的根源生产出来，最终归结到共通着的和谐之气中。故而槐与榆、橘与柚是能够结合在一块成为一家的，有苗族和三危族是能够相通变成一体的。眼睛看着天鹅飞过，耳听着琴瑟弹奏，不过思想却在雁门关一带。一个人身体中的精神能够四处飞散，一飞就有千万里远。故而就事物的差别来看，胆、肝即使紧挨着，不过它们的距离竟有胡地和楚越那样遥远；要是看他们一样的地方，万物都生在同一个圈子那般亲近。战国时节诸子百家的学说各异，各自都有出现的理由，像墨翟、杨朱、申不害、商鞅等学说要是用来治理国家，就好比伞架上的一根骨子、车轮中的一根辐条那般，只不过凑个数，没有它也没有影响。要是觉得天下少了他的学说主张就不行，那也就太悖谬了。

对于那些炼制金属的工匠，他们在炼造器物时，金属在熔炉中翻滚沸腾，一定会出现熔液溅出的事情，等到它们落到地上便会凝固，一定会有凝成器物样子的。这些器物即使有小的作用，不过和周王室的九鼎比起来却微不足道，又何况和那些有标准形状的器物比较呢？这些都与“道”的距离差别太远了。

如今世上万物布散伸展，百事的茎叶枝条，都出现于一个根本，而顺着枝条生产出千枝万叶。如此，那么就是对“道”有所接受，而不是强迫授与的。接受“道”所授与的，正由于不是强迫外物接受的，故而没有什么不能接受之处。没有什么不能授予的，就像密雨云聚集在一块便成为雨，即使使万物沉没于水中，也不会同万物一般被沾湿。

如今善于射箭的人，有标准作为准则，像工匠有规矩作准则一般，这些全是获得标准、规矩，才到达如此巧妙的程度。不过造车专家奚仲不能成为射箭高手逢蒙，御马能手造父不能成为相马专家伯乐，这是他们由于每天只明白自己一方面的内容，而不能懂得各个方面的变化规律。如今用涅矿石染料染黑衣服，那么比涅矿石更黑，用蓼兰染兰色的衣服，则比兰色更兰。涅矿石不是黑色，兰色也不是蓼草，如今就算遇到本色，也不能使它们还原。这是什么缘故呢？故而晓得它们经过转化而愈加稀薄了。何况那些不曾遇到涅矿石、蓼兰染化的情况呢？它们作为变化来说，就算雕刻在金石上，书写在竹帛上，又如何能完全举出其变化呢？从此处能够看出，万物没有不是从有形中产生的，大大小小种类繁多。

秋豪之末，能够进入没有间隙的地方，这种比起“道”，又算是大的了。“道”像极薄的芦苇的膜，能够通达到没有边界的地方，但又能够回归到厚大的芦苇之中。至于不像秋豪这般微小的东西，芦膜这般极薄的东西，都能够四达无境之地，通向无边无际的地方，而不会遇到阻止而夭折。那些在天地之间，比微小还小，推引万物，和调变化的“道”，将如何来评论它们呢？

强劲的风能够拔起树木，却不能拔出长在身上的毛发；耸立入云的高台，人从上面跌下来就会脊断脑碎，而蚊虻却正好适宜向下飞翔。它们与那些蠕动爬行的小虫都依靠自然的奥妙，从自然中获得形体。这些微细的生物，尚且可以靠形体寄托生命，何况没有形象的物类呢？从这来看，无形的道出现有形万物的道理也就很明显了。

故而圣人把“神”寄托在心中，而回归到万物初始的境界，在幽深昏暗中考察，在寂漠无声中倾听。在幽深昏暗中发现了光明，在寂漠无声中听见了回音。他以“不用”来“用”，唯其“不用”，而后可以被“用”；他以“不知”来“知”，唯其“不知”，而后可以“知”。天要是不稳固，日月就无法运行；地要是不稳固，草木就无法植立，身体要是不安宁，是非就无法判定。故而有了真人，才会有真知。心里掌握的准则不确定，如何晓得自己所明白的“知”不是“不知”呢？

［原文］

今夫积惠重厚，累爱袭恩，以声华呕苻妪掩①万民百姓，使知之欣欣然人乐其性者，仁也；举大功，立显名，体君臣，正上下，明亲疏，等贵贱，存危国，继绝世，决挐治烦，兴毁宗，立无后者，义也；闭九窍，藏心志，弃聪明，反无识，芒然仿佯于尘埃之外，而消摇于无事之业，含阴吐阳，而万物和同者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。

百围之木，斩而为牺尊，镂之以剞劂，杂之以青黄，华藻镈鲜，龙蛇虎豹，曲成文章，然其断在沟中。壹比牺尊、沟中之断，则丑美有间矣，然而失木性钧也。是故神越者其言华，德荡者其行伪。至精亡于中，而言行观于外，此不免以身役物矣。夫趍舍行伪者，为精求于外也。精有湫尽，而行无穷极，则滑心浊神而惑乱其本矣。其所守者不定，而外淫于世俗之风，所断差跌者，而内以浊其清明，是故踌躇以终，而不得须臾恬澹矣。

是故圣人内修道术，而不外饰仁义；不知耳目之宣，而游于精神之和。若然者，下揆三泉，上寻九天，横廓六合，揲贯万物。此圣人之游也。若夫真人，则动溶于至虚而游于灭亡之野，骑蜚廉而从敦圄，驰于外方，休乎宇内，烛十日而使风雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻织女。天地之间何足以留其志！是故虚无者道之舍，平易者道之素。

夫人之事其神而娆其精，营慧然②而有求于外，此皆失其神明而离其宅也。是故冻者假兼衣于春，而暍者望冷风于秋。夫有病子内者，必有色于外矣。夫梣木色青翳而蠃愈蜗睆，此皆治目之药也。人无故求此物者，必有蔽其明者。

圣人之所以骇天下者，真人未尝过焉。贤人主所以矫世俗者，圣人未尝观焉。夫牛蹄之涔，无尺之鲤；块阜之山，无丈之材。所以然者何也？皆其营宇狭小，而不能容巨大也，又况乎以无裹之者邪？此其为山渊之势亦远矣。夫人之拘于世也，必形系而神泄，故不免于虚。使我可系羁者，必其有命在于外也。

至德之世，甘瞑于溷③之域，而徙倚于汗漫之宇，提挈天地而委万物，以鸿濛为景柱，而浮扬乎无畛崖之际。是故圣人呼吸阴阳之气，而群生莫不颙颙然仰其德以和顺。当此之时，莫之领理决离，隐密而自成。浑浑苍苍，纯朴未散，旁薄为一，而万物大优。是故虽有羿之知而无所用之。

及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德怀和，被施颇烈，而知乃始昧昧，皆欲离其童蒙之心，而觉视于天地之间，是故其德烦而不能一。及至神农、黄帝，剖判大宗，窍领天地，袭九窾，重九，提挈阴阳，嫥捖刚柔，枝解叶贯万物百族，使各有经纪条贯。于此万民睢睢盱盱④然。莫不竦身而载听视。是故治而不能和。下栖迟至于昆吾、夏后之世，嗜欲连于物，聪明诱于外，而性命失其得。

施及周室之衰，浇淳散朴，离道以伪，俭德以行，而巧故萌生。周室衰而王道废，儒、墨乃始列道而议，分徒而讼。于是博学以疑圣，华诬以胁众，弦歌鼓舞，缘饰《诗》、《书》，以买名誉于天下。繁登降之礼，饰绂冕之服，聚众不足以极其变，积财不足以赡其费。于是万民乃始觟离跂，各欲行其知伪，以求凿枘于世而错择名利。是故百姓曼衍于淫荒之陂，而失其大宗之本。夫世之所以丧性命，其衰渐以然，所由来者久矣。

［注释］

①呕苻：怜爱。妪掩：抚育。②营慧然：求索名利的样子。③甘瞑：即“酣眠”。溷(ｈùｎｘｉáｎ)，无边无际的样子。④睢睢盱盱(ｓｕīｓｕīｘūｘū)：张目直视的样子。

［译文］

如今所累积的恩惠很宽厚，将慈爱恩惠施及到民众身上，用声誉和荣耀去爱抚、抚育民众，使他们悠然自得，欢喜保全应有的本性，这便是所谓的“仁”；建立伟大的功绩，树立威望，使君臣关系能够确立，规定上下之礼，清晰关系的亲疏远近，区别贵贱等级，保全危难的国家，使灭绝的世族能够恢复，使各种纷乱能够解决，重建被毀的宗庙，选立绝后者的继承人，这便是所说的“义”；断绝欲望，隐藏心机，抛弃智慧，回归本真，茫然置身于尘世之外，在无为的初始界域里逍遥自在，呼吸顺应阴阳之气，和万物融洽相处，这便是所说的“德”。故而，“道”如果缺失就只能依靠“德”，“德”如果流逝只得施“仁义”，“仁义”树立那么道德就废除了。

砍掉百围粗的树木，制造牺樽，用曲凿刻刀进行雕刻，再涂上青黄相间的颜料，使它花纹华丽、装饰鲜亮，龙蛇虎豹的形象在上面雕刻得栩栩如生。如今拿另一段被扔在水沟中的木头与这被雕刻美丽的牺樽进行比较，除去美丑的差别，两段木头都已经失去了树木的本性。故而知道，精神分散的人就会言不由衷，道德放纵的人行为就会虚伪。纯粹的精神一旦从心中消失了，出现在人们的眼前的便是浮辞伪行，人民不免要受外界物质世界的劳役。人们的言行举止全是精神世界的外部表现。精神总会被消耗完，而行为却不会停止，要是精神涣散，就会心神混乱，不晓得生命的根本方向。人的精神如果不能守持，就会被世俗的风气侵扰，一旦决断失误，内在的纯洁本性故而变得浑浊，所以会犹豫忧虑一生，得不到片刻的宁静。

所以有道德的人，在内部提高道德的修养，而不要在外面用仁义来修饰。不去关心耳目适合于何种声色，而只求心灵游弋在精神和谐的环境。如此的话，向下能够度量极深的三泉，向上能够寻觅极高的九天，横着能够开扩六合，积累万物，这便是圣人的“游观”。对于真人，他们游荡在晕空虚的地方，而来往于什么都不存在的境地，骑着神兽蜚廉，使敦圄做随从，奔跑在方外之地，休憩于环宇之内。使十日光照，让风雨听使喚，把雷公作臣子，使夸父来服役，宓妃作妾，织女作妻子。天地之间，如何可以困住他的志向呢？故而虚无是“道”的馆舍，平易是“道”的本色。

人们进行形体的外在活动而干扰内部的精气，对外向钻营贪求，这种行为就会丧失它的神明而使精神远离根本。故而受冻的人想要借助于衣服温暖如春，而中暑的人则想要秋天的冷风赶快到来。身体里边有病的人，肯定在外部面色表现出来。秦皮能够治疗角膜翳，螺狮能够治疗白内障，这些全是治疗眼病的药物。人们没有其他缘由而去查找这些药物，必须是眼睛被病状遮住了。

圣人所以使天下人惊动的缘由，是由于真人未曾过问。贤人所以纠正世俗风气的缘由，是圣人不曾观看过，就如同牛蹄那般小的水坑，不会有一尺长的鲤鱼。块阜这般的小山丘，不会长出一丈高的木材。造成这般的缘由是什么呢？全是由于它们所处的范围狭小，而不可包容巨大的事物罢了，又何况用无形来包裹的万物呢？它们离开作为山渊的气势也是很远的了。人们被世俗所拘囚，一定会身体出现疾病而精神衰竭，故而免不了生病。要是我能被别人束缚住，一定是我的命运和外物有所交往罢了。

在道德最纯的年代，人们熟睡在虚无混沌的境地里，翱翔在浩瀚渺茫的环境中，控制天地运行而舍弃万物，以日出处的鸿濛作为圭表，飘浮在没有边界的处所。故而圣人只须吞吐阴阳二气，众生自然就仰慕归依。那时节，没有人有意管理，人和万物都悄悄地自然形成、生长。混沌而无形，纯粹质朴的道德没有失散，磅礴一体而万物遨游。故而，就算有后羿的智慧也运用不上。

世道衰败，到了伏羲氏的时节，管理天下的道术依然浑厚茫然，蕴涵深厚的道德与中和之气，布施德泽十分广大，但人们的智慧已经开始萌芽，好像若有所知，渐渐开始失去童蒙之心，观看起天地间的万物，故而伏羲氏的治术繁多而不专一。到了神农、黄帝的时节，他们开始分离大道的根本，通理天地，依着自然法则形制，控制阴阳变化，调和阴阳刚柔，仔细分解、紧密联贯万事万物，使各具备条理。如此，民众无不张目直视，踮脚仰视君主的命令，仰头观看君王的脸色。故而神农、黄帝虽然能管理好天下，却不能使民众和谐。接着到了昆吾、夏后的时节，人们的爱好、欲望受外界所牵扰，聪明被外界引诱，所以失去了天性和依赖存在的道德。