第3章 原道训(3)
是故以中制外，百事不废。中能得之，则外能收之。中之得则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明。疏达而不悖，坚强而不。无所大过，而无所不逮。处小而不逼，处人而不窕。其魂不躁，其神不娆，湫漻寂寞，为天下枭。④
［注释］
①淖(ｎàｏ)溺：柔软。遁：逃逸。②叶累：即积累。③澹：平静。④湫漻(qīｎ liáo)：清寂。枭(ｘｉāｏ)：英雄。
［译文］
天下万物，没有比水更柔软的了。然而它大到没有边界，深到不能测量，长到无边界，远到没有天涯的尽头。它的兴盛、耗损、减少、增加，都是不能计算的。它上升到天就变为雨露，降落到地滋养万物。没有了它，万物不能生长，百事缺乏了它便不能成功。大到包容各种生物，而没有喜欢和憎恶的区分；恩泽遍及到爬行的小虫，而不要求回报。它富足赡养天下但没有边界，恩德布施百姓而丝毫不耗费。它不停地流转，没法知道它的终点，非常细微很难把握。遇到撞击没有创伤，遇到刺没有伤口，斩它不断，用火不能烧到它。柔软地流动，交错纷乱，不能捣碎分散。它的锐利能够穿透金属石头，强大能够流通天下，它在没有形体境域内流转，在混浊迷蒙的太空中飞翔，在迂回曲折的山谷间停留，在荒漠旷野中奔流涌动。剩余和不足，都由天地决定。它给予天地万物没有天地之分，因此无所谓私念，也无所谓公心，泛滥、激荡，散漫于天地间。无所谓左，也无所谓右，曲折交错，和万物共始终。这即是最高的德。水之所以可以成为天下间最高的德，是由于它的柔软、润泽。因此老聃说过：“天下最柔和的东西，能在天下最坚硬的东西里面奔驰，能出没在无有之地，能渗透到没有空隙的地方。我因此知道了无为的益处了。”
无形生有形，所以无形成为万物的最高祖先。无音生有音，无音便成为声音的老祖先。无形的后代(光有形)是光，它的孙子(水有质，比日光等而下之，故是孙子)是水。这些可能都是由于生于无形吧？光能够见到而不能够把握，水能够抚摸而不能够毁灭。因此凡属有形象的东西，没有比水更高贵的了。从清静之道出生，到匿情想入死道。从无形到有形，离去了根本；从有形到无形，不能重得根本，因此说走向衰亡之路了。
所以说，清静是道德的最高显现，而柔和是道的要害所在。虚无恬漠，正是被万物所任用的原因。恭敬地互相感动影响，果决地回到根本，那么就又沦落到无形之中了。
所谓无形，就是常说的一。所谓一，天下没有和它相应和的。它突兀地立于天地之间，傲岸地独自居处；上能够和九天相接，下能够九野连为一体；说它是圆的其圆度与圆规不合，说它是方的，其方度又与矩尺不合；它巨大浑朴，混为一体，聚集却不能看到根基，怀抱包涵天地，成为把守道的门户；它没有影迹，只有纯德得以存在；普遍施与万物但是却没有受到损害，对万物发生作用但是却不感到困顿。因此，它的形迹是看不见的，它的声音是听不到的，它的身躯更是触摸不到的。无形才出现了有形，无声才出现了各种音调，无味才产生了丰富的味道，无色才形成各种缤纷的颜色。因此有从无中出现，实从虚中出现。如果把天下当作一个圈，那么名实就统一在一块了。
音调的数量最多不多余五个，而五音相互调和所产生的声音却听也听不完；用以调味的味道不多余五样，但是五味所调出来的味道却丰富得尝也尝不尽；颜色的数目至多也只有五样，但是五色相互调和所调出来的颜色却看也看不完。所以，在声调中，只要宫音成立，五音便形成了；就味道来说，只要甘味成立，五味就因此确定了；就颜色而言，只要白色成立，五色于是就具足了；在道之中，只要一成立，万物于是就自然形成了。因此说一的道理，能够遍及四海；要是一分解的话，能够接天抵地。它的整体形状来看，纯洁质朴就如同璞玉一样；它分散开来时，浑然不清的状态显得浑浊。浑浊缓慢澄清，空虚缓慢充盈；恬静安适就如同深渊一样，飘荡不定就如同天上的浮云一样；若无而实有，若亡而实存。万物的汇总，都有一个焦点；百事的源头，都来自同一个门径之中。它的运动没有具体的形状，它的变化就像神灵一样神奇。它的行动看不到任何踪迹，常常在后面有时又显现在前面。
因此具有最高道德的人治理天下，掩饰起他们的聪明智慧，消除他们的文饰，依照道的规律，除去智巧之事，与老百姓同出于公正之心。限制他们的职守，削减他们的需求，抛开名位势利，消除他们的贪心，减损他们的思虑。限制他们的职守，就不会有烦恼；减少他们的需求，就能精神放松。放任自己以追逐音乐声色，疲乏形体就不能明察。凭借智巧来治理的，使身心痛苦却不会生效。因此圣人统一法令，遵从制度，不要改变那些有宜的办法，不能变更那些固定的准則，依照准绳，周到地推行合宜的办法。
喜欢、愤怒，是道的偏邪；伤心、悲痛，是德的缺失；偏爱、憎恨是心灵的过失；爱好、欲望，是天性的承担。一个人盛怒就会损害阴气，大喜就会损害阳气，两气相迫，就会让人变哑，惊慌、恐怖就会让人发狂。忧伤悲痛，常常发怒，就会累积成病。喜好憎恨的感情多，祸害就会降临。因此，内心没有忧伤、快乐，是德的最高境界；通达而不多变，是静的尽头：没有产生喜好、欲望，是虚的最高境界；没有喜好、怨恨，是平和的极致；不与物体混杂，是纯粹的最高境界。能办到这五方面，就能与神明相合了，能和神明相合的人，就能把握住本性。
所以，用内心来掌控外物，什么事都不会失败。内心能维持，就能包容外物。内心能维持，那么五脏就能安宁、思虑平和、筋骨刚劲、强健、耳目聪明。通达而没有混乱，坚强而不能折断，没有什么太过分，也没有什么不能达到，能在小的地方不感觉挤迫，在宽广地方不任意放肆，自己的心气平和，不烦躁，精神饱满不烦乱、清静淡定寂寞，就能成为天下的英雄。
［原文］
大道坦坦，去身不远。求之近者，往而复反。迫则能应，感则能动，物穆无穷，变无形像，优游委纵，如响之与景，登高临下，无失所秉，履危行险，无忘玄伏。能存之此，其德不亏。万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰。是谓至德。至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，末世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡乎富贵，而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。
所谓乐者，岂必处京台、章华，游云梦、沙丘，耳听《九韶》、《六莹》，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹔之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲。与阴俱闭，与阳俱开。故子夏心战而臞，得道而肥。圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其为欢不忻忻①，其为悲不惙惙。万方百变，消摇而无所定，吾独慷慨，遗物而与道同出。是故有以自得之也，乔木之下，空穴之中，足以适情；无以自得也，虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣。
夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其为乐也，炎炎赫赫②，怵然③若有所诱慕。解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内。乐作而喜，曲终而悲；悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。
是故内不得于中，禀授于外而以自饰也。不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中不止；从中出者，无应于外不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者鲜，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反诸性也。夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心。此何以异于聋者之歌也？效人为之而无以自乐也，声出于口则越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不胜其任矣。
［注释］
①忻忻：同“欣欣”，欣喜得意的样子。②炎炎赫赫：气势旺盛的样子。③怵然：被诱惑的样子。
［译文］
大道平坦笔直，离你自身不远，就在身边找寻，前往便可获得。得道的人，有触动能反应，有逼迫能行动。“道”深邃无穷，变化无形，得道的人，能悠闲地委曲归服，就像回声附和、影子随形一样，登高临下，不会丧失秉持的“道”，走上险地，不会忘却守护着“道”。能够在心里保持到这种程度，他的德性就不会缺失。万物纷繁混乱，能和它一块转移变化，凭这个来管理天下，就像顺着风奔驰一样轻松。这就是最高的德行。具有最高德行，人就快乐了。古代有人居住在岩洞中还是精神饱满，末世有人居于天子之位却日日悲伤。从此看来，圣贤不在于治人，而在于得道；欢乐不在于富贵，而在于得和。知道重视自己而看轻天下的人，就近乎道了。
所谓快乐，难道必定要居住京台、章华，游遍云梦、沙丘，耳听《九韶》、《六莹》那样美妙的音乐，品味煎炒烹炸出来的各种美味，奔驰于平坦大道，垂钓射猎于潇湘才算是欢乐吗？我听说的快乐，是指人可以得到他所要得到的那种快乐。所谓得到所要得到的，就是不把奢侈作为快乐，不把清廉作为凄苦。能够和“阴”一起掩藏，和“阳”一起开放。因此子夏跟孔子学习，入学后对先王的“道”很喜爱，出门又对富贵的欢乐很钦慕，两种思想开展斗争，身体就瘦弱下来，而当喜欢“道”的想法战胜了，身体就胖了起来。圣人不让外物奴役自己，不让贪心扰乱自己的中和之道。因此高兴时不洋洋得意，悲伤时不忧心忡忡。不论外物如何千变万化，动摇不定，我独胸怀坦荡，抛开外物而与道一道进退行止。因此，只要有什么可以自得天性，尽管是栖身大树之下、山穴之中，也足能够适应自己的情趣。没有什么可以自得天性，尽管是君临天下，把万民当作自己的臣妾，也不能够保全性命。能够达到“无乐”边境的人，就没有什么不是快乐的，没有什么不快乐，那么就获得最大的快乐了。
设立钟鼓，摆设管弦等乐器，垫上毡毛毯子，用旄尾、象牙来装扮，耳朵听着朝歌野外的放荡音乐，面前排列着妖娆的歌女，桌上摆设着美酒，劝酒行令，夜以继日，或者拿着强劲的弓箭去射高空的飞鸟，带上猎狗去捕获狡猾的野兔，这种快乐，真是非常盛大，很有诱惑力。可是等待卸下了车，让马休息，撤下酒席，停息音乐，心中突然若有所失，怅然之情若有所亡。这是为什么呢？因为它不是靠内心的快乐引发外物的感应的，而是依赖外在的刺激来娱乐内心。奏起音乐能够使心中感到快乐，音乐结束就感到悲痛；悲喜这两种感情相互转变，精神就会紊乱，不能获得片刻宁静。推及它的原因，是没有得到快乐的根本，而一天天地伤害了身体，丧失了本来应该保持的东西。